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Domínio
da Cultura
Wanderlino
Arruda
Edward Lopes, citando o antropólogo Claude Levis Strauss,
uma das inteligências mais brilhantes deste século,
sugere uma regra elementar, a da proibição do
incesto na ordenação do instituo biológico,
como uma ruptura entre o universo das coisas naturais –
de modo a formar o mundo e o domínio da cultura, o
que, em última análise, separa as diferenças
entre o homem e o animal, entre o racional e o não
racional, entre o bruto e o dito civilizado.
De fato, pertence ao universo da cultura tudo o que o homem
realizou em acréscimo à Natureza, através
do trabalho transformador do mundo, seja ele positivo ou negativo.
Pertence ao universo da cultura tudo o que não é
hereditário, não ensinado ou não aprendido
pelo homem. Cultura é produto de aprendizagem, de absorção
pelas práticas sociais, daquelas condições
que só o elemento humano é capaz de conservar,
transformar e, sobretudo, transmitir através do ensino.
Cultura – traço adquirido pela imitação
e pela experiência, pelo erro e pelo acerto –
todo homem possui, por efeito do próprio ato de viver
no seu grupo social, no seu clã familiar. Em cada comunidade,
de pouca ou muita expressão civilizada, com ou sem
grau de escolaridade – isso para encontrarmos um mais
conhecido traço de comparação –
temo seu substrato, estrato e até um possível
superestrato de conhecimentos capazes de tornar a vida normal
e suportável como atividade social, uma vez que cultura
e sabedoria não estão associadas apenas aos
bancos escolares, mas a toda observação e aprendizagem.
O que determina o grau de cultura, menor ou maior, é
a soma de signos, de símbolos, isto, na memória,
no raciocínio de cada indivíduo ou de cada grupo
social. O grau de cultura é a capacidade individual
ou coletiva de distribuir e unir os signos, paradigmática
ou sintagmaticamente, formando e transformando imagens de
pensamento, com infinitas possibilidades de transferir informações,
de produzir comunicação. Certo é que,
quanto mais signos existir em nossa estrutura intelectual,
mais motivação cultural somos capazes de criar
e conduzir, de geração para geração.
Os signos, realidade cultural, criação e modernização
de imagens do mundo, existem internamente como figuras mentais
conscientes e inconscientes, chegando a ponto de criarmos
modelos até para os possíveis objetos, ações
ou indivíduos que desconhecemos ou apenas acreditamos
existir, como, por exemplo, os discos voadores, danças
movimentos, que nunca presenciamos; sentimentos que nunca
sentimos; ou figuras como santos, anjos, duendes sílfides,
gnomos, deuses, produtos da crença ou da crendice popular.
Os signos são afinal uma espécie de conhecimento
nosso de uma realidade fenomênica, quase sempre formando
um sistema lingüístico, através do qual
vivemos e nos comunicamos com os nossos semelhantes.
Existem, na verdade, várias realidades que compõem
a nossa vida, como elementos que pensam, falam, comunicam,
expressam sensações através das artes,
constroem símbolos e ritualizam tudo ou quase tudo.
É que há várias relações:
entre o homem e o mundo – mediatizada pelo pensamento;
entre um homem – dentro de uma sociedade; mediatizada
pelos signos; entre os signos e outros signos, - na formação
dos sintagmas; tudo a marcar um conjunto psíquico e,
em última hipótese, de ideologias psicossociais.
Enfim, conforme foi proposto por Charles Sanders Peirce e
Charles Morris, campeões da Semiótica e da Semiologia,
são três os pontos de vista sobre os quais repousam
o signo e uso do signo na comunicação humana:
relação do signo para signo, com a função
sintática; de signo para com o seu objeto, na função
semântica; e de signo para com o seu usuário,
na função pragmática. O nível
semântico engloba o nível sintático e
este, por sua vez, é englobado pelo nível pragmático.
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